Cuentos Sufís de Rumí

PLEGARIAS

Cuatro indios entraron en la mezquita para prosternares ante Dios, con el corazón en paz. Pero, de pronto, el almuédano entró también en la mezquita y uno de los indios dejó escapar estas palabras:

"¿Se ha recitado la llamada a la oración? ¡Si no es así, nos hemos adelantado!

- ¡Cállate!, le dijo el otro; ¡con tus palabras, has invalidado tu oración!

- ¡Cállate tú también, porque acabas de hacer lo mismo!"

Y el cuarto añadió:

"¡Gracias a Dios, yo no he hablado, y mi oración sigue siendo válida!"

Es una verdadera bendición el no ocuparse uno sino de su propia vergüenza.

El Poema de Seng Ts’an. Sobre la Confianza en el Corazón

Dejemos que el pensamiento de los Dharmas como “el Todo-en-el-Uno” te traiga a Eso-en-si-mismo.
Así que, su origen se olvida y nada queda para hacer que nos opongamos uno contra otro.
Miren la acción como si fuera estacionaria, y, ¿qué deviene de ella?
Trata la estacionaria como si se moviera, y de esa forma te libras del resto.
Habiendo así acabado con ambas, ¿qué deviene del Uno?
En el punto último, donde ya no puedes ir más allá,
Llegas a donde no hay reglas ni normas,
Donde el pensamiento puede aceptar la Imparcialidad,
Donde el efecto de la acción cesa.
La duda se disipa y la fe no tiene obstáculos.
Nada queda, nada se recuerda.
El espacio es brillante y el yo-iluminado; ningún poder mental se ejerce.
Definitivamente ningún simple pensamiento nos puede traer a tal lugar.
Ni ningún sentido o sentimiento o emoción comprenderlo.
Es Verdaderamente Eso, la Esfera Trascendental, donde no hay ‘El’ ni ‘Yo’
Para una referencia rápida a esta esfera usemos el concepto “No hay Dos”; en el “No hay Dos”, no hay cosas/objetos separados, sin embargo todas las cosas están incluidas.
El sabio a través de las Diez Moradas ha tenido acceso a esta Verdad Fundamental; porque ella no es una cosa que se extiende en el Tiempo y el Espacio.
Para ella un momento y un eón son uno.
Ya sea si la vemos o fracasamos en verla, ella se manifiesta siempre en todas partes.
Lo diminuto es como lo inmenso cuando los límites se olvidan; lo inmenso es como lo diminuto cuando el contorno no tiene nada que ver.
Ser es un aspecto del No-ser; No-ser es un aspecto del ser.
En climas de pensamiento donde esto no es así, la mente vive enferma.
El Uno no es otra cosa que el Todo, el Todo no es otra cosa que el Uno.
Toma tu posición sobre esto, y el resto seguirá por su propio peso de acuerdo a ella; confiar en el Corazón es el “No hay Dos”, el “No hay Dos” es confiar en el Corazón.
He hablado, pero en vano; porque, ¿qué pueden decir las palabras de cosas que no tienen ni ayer, ni mañana ni hoy?

Con esta publicación termina el poema.

El Poema de Seng Ts’an. Sobre la Confianza en el Corazón

En su esencia el Gran Camino lo incluye y abarca todo; es tan erróneo llamarlo fácil como llamarlo difícil.
Los puntos de vista parciales son irresolutos e inseguros, ahora a galope, ahora quedándonos atrás.
Agarrándonos a esto o aquello, más allá de la medida, con el corazón confiado a ambas sendas que guían al extravió.
Deja que las cosas tomen su curso, conociendo que la Esencia, ni se va ni se queda, deja que tu naturaleza se funda y armonice con el Camino y vague calmada y libre de preocupaciones.
Los pensamientos que impiden y encadenan llegan de la Verdad, y se hunden en los hábitos ignorantes del “disgusto”.
El “disgusto” nos trae la lasitud y aburrimiento del espíritu; la hostilidad no sirve a ningún propósito.
Si quieres seguir la doctrina del Único, no te enfades ni enfurezcas en contra del Mundo de los Sentidos.
Solamente a través de aceptar el Mundo de los Sentidos puedes ser parte de la Percepción Verdadera.
Aquellos que saben más, hacen menos; y atan tontamente sus propias cadenas.
En el Dharma no hay dharmas separados, sólo el tonto se aferra a sus propias preferencias y apegos.
Usar el Pensamiento para crear pensamiento - ¿qué es más erróneo que eso?La ignorancia crea la calma y el conflicto; la Sabiduría ni ama ni odia.
Todos lo que pertenece a los dos extremos es inferencia/conjetura deducida falsamente, un sueño irreal, una flor en el aire. ¿Por qué luchar para asirla con la mano?
“Es” y “No es”, ganar y perder, ¡se desvanece de una vez por todas!¡Si los ojos no se cierran al dormir, no puede haber sueños malos!
Si la mente no hace distinciones, todos los dharmas devienen uno.
Dejemos que el Uno/la Unidad con su misterio.
Remueva toda la memoria de las complicaciones.

El Poema de Seng Ts’an. Sobre la Confianza en el Corazón

Desterrar la Realidad es hundirse profundamente en lo Real; Lealtad o devoción al Vacío implica la negación de su vacuidad.

Mientras más hables y pienses acerca de Eso, Eso se alejará más de ti; detén tu habla y detén tu pensamiento, y no habrá nada que no entiendas.

Regresa a la raíz y encontrarás el significado; persigue la luz, y perderás su origen; mira internamente, y en un destello - un abrir y cerrar de ojos - conquistarás lo Aparente y el Vacío.

Porque de la confusión de lo Aparente y el Vacío vienen todos los puntos de vista erróneos; no hay necesidad de buscar la Verdad; sólo detengan sus puntos de vista.

No acepten ninguna de las posiciones, examinen lo que sea y persíganlo; con el más mínimo pensamiento de ‘Es’ o ‘No Es’, deviene el caos y la Mente se pierde.

Aunque los dos existen por la Unidad, no se agarren a Ella; solo cuando el no-pensamiento surge es que están los Dharmas sin censura/culpa.No censura/culpa, no Dharmas; no surgir, no pensamiento.

El “hacedor” se desvanece junto con la acción; la acción desaparece cuando el hacedor es aniquilado. La acción no tiene función aparte del hacedor. El hacedor no tiene función aparte de la acción.
La Verdad última acerca de ambos Extremos es que ellos son Un Solo Vacío. En ese Solo Vacío los dos no se distinguen; cada uno contiene en sí mismo las Diez Mil Formas completas.
Inclusive, si sólo si dudamos entre lo fino y lo ordinario, estaremos tentados a ser partidarios.

El Poema de Seng Ts’an. Sobre la Confianza en el Corazón

Algunas reflexiones de un pensador del budismo Zen, su tercer maestro.

El Camino Perfecto es difícil solamente para aquellos que eligen y escogen; no gusten, no disgusten; y todo entonces será claro.

Hagan de un pelo la diferencia y el Cielo y la Tierra se separarán; si quieren que la verdad se manifieste ante ustedes, nunca estén ni a favor ni en contra.

La lucha entre los dos – a favor y en contra – es la peor enfermedad de la mente; mientras el significado profundo se malinterpreta, es inútil meditar en la Calma.

Ella es vacía y ningún rasgo como el espacio; no tiene ‘poco’ o ‘mucho’; solamente porque tomamos y rehusamos, nos parece que no es así.

No persigan los Enredos o Complicaciones como si fueran cosas reales; no traten de rechazar el dolor pretendiendo que no es real;

El dolor, si ustedes buscan la serenidad en la Unidad, de acuerdo a eso, se disipará por sí mismo.

Detener todo movimiento para estar en calma y descansar, será en sí mismo el desasosiego; permanece en cualquiera de los extremos, y la Unidad o Totalidad se pierde para siempre.

Aquellos que no pueden lograr la Unidad ya sea en un caso o en el otro, fracasaran.

Cuentos Sufís de Rumí

EL ÁRBOL DE LA SABIDURÍA

Circulaba el rumor de que existía en la India un árbol cuyo fruto liberaba de la vejez y de la muerte. Un sultán decidió entonces enviar a uno de sus hombres en busca de esta maravilla.

Partió, pues, el hombre y, durante unos años visitó muchas ciudades, muchas montañas y muchas planicies. Cuando preguntaba a los transeúntes dónde se encontraba este árbol de la vida, la gente sonreía pensando que estaba loco. Los que tenían corazón puro, le decían:

"¡Eso son cuentos! ¡Abandona esa búsqueda!"

Otros para burlarse de él, lo enviaban hacia selvas lejanas. El pobre hombre no alcanzaba nunca su meta, pues lo que perseguía era imposible. Perdió entonces la esperanza y tomó el camino de vuelta, con lágrimas en los ojos.

Durante el camino, encontró a un sheij y le dijo:

"¡Oh, sheij! ¡Ten piedad de mí, pues estoy desesperado!

¿Por qué estás tan triste?

Mi sultán me ha encargado que busque un árbol cuyo fruto es el capital de la vida. Todos lo desean. He buscado durante mucho tiempo, pero en vano. Y todo el mundo se ha burlado de mí."

El sheij se echó a reír:

"¡Oh corazón ingenuo y puro! Ese árbol es la sabiduría. Sólo el sabio la comprende. Se la llama a veces árbol, a veces sol, u océano, o nube. Sus efectos son infinitos, pero él es único. Un hombre es padre tuyo, pero él, por su parte, es también hijo de otra persona."

Cuentos Sufís de Rumí

CUATRO MONEDAS DE ORO

Un hombre había dado a cuatro personas una moneda de oro a cada una.

El primero dijo:

"¡Vamos enseguida a comprar ENGUR!"

El otro, que era árabe, dijo:

"¡No, ENGUR no. ¡Yo quiero INEB!"

El tercero, que era griego, exclamó:

"¡Yo habría preferido ISTAFIL!"

El cuarto, un turco:

"Yo quiero uzum (uva)."

Estalló así una querella insensata entre los cuatro amigos. Discutían por ignorar la significación de lo que deseaba cada uno. Si hubiese estado allí un sabio, habría dicho:

"Con vuestro dinero, podéis satisfacer todos vuestros deseos. Para vosotros, cada palabra es una fuente de desacuerdo. Pero, para mí, cada palabra es una guía hacia la unión. Vosotros queréis todos uva sin saberlo."